Was ist hier los?
Wenn Therapie zu bloßer Affirmation verkommt, wird das Leiden ignoriert: das Psychologie-Panel vom Detrans Awareness Day.
Wie ist das Trans-Phänomen entstanden? Und wie konnte es dazu kommen, dass so viele Therapien so schlecht sind, wie sie sind? Stella O’Malley diskutierte am 12. März in Washington D.C. beim Detrans Awareness Day mit den Podiumsteilnehmern Dr. Stephen Levine, Evelyn Ball und Dr. Brett Alderman über die Rolle von Psychotherapie, Psychologie und Psychiatrie. Ein Beitrag von David Allison, zuerst veröffentlicht bei Genspect.
Es wird niemandem entgangen sein, dass das Trans-Phänomen explosiv politisch ist. Ebenso wenig, dass therapeutische Reaktionen auf die Trans-Erfahrung ebenso umstritten sind.
Allerdings reicht die Politisierung der psychischen Gesundheit weit über das Transgender-Thema hinaus. Colin Feltham bezeichnet den Artikel „Therapy is no longer a politics-free zone“ aus dem Wall Street Journal von 2018 als „den entscheidenden Moment, in dem sich die Welt der Psychotherapie und Beratung von ihrer äußerlichen politischen Neutralität verabschiedete“. So plausibel dies auch klingen mag, lässt sich doch überzeugend argumentieren, dass politische Neutralität in den helfenden Berufen schon immer eine Illusion war. In seinem Klassiker der modernen Psychiatrie, „Psychiatry in Dissent“, stellte Anthony Clare fest, dass die Debatte über die Legitimität des Konzepts der psychischen Erkrankung selbst oft „hitzig und erbittert“ geführt wurde. Seiner Ansicht nach neigten Sozialarbeiter dazu, an Kausalitätstheorien festzuhalten, die in sozialen und wirtschaftlichen Notlagen begründet waren. Medizinisches Personal hingegen orientierte sich an einer biologischen Matrix, während klinische Psychologen behavioristischen Prinzipien folgten. Die heutigen sogenannten progressiven Therapeuten berufen sich offenbar auf den Minderheitenstress, der aus „den psychosozialen Stressoren resultiert, die mit dem Leben in einer cisheteronormativen Gesellschaft verbunden sind“. Politik ist in den Pflegeberufen nie weit entfernt. Wie Paul McHugh in seiner Kritik an psychiatrischen Reaktionen auf traumatische Ereignisse feststellt, entsteht das Problem, wenn die leidenschaftlichen Überzeugungen der Therapeuten, sie würden „Bösewichte ausmerzen und Opfern von Machtmissbrauch helfen“, diese von ihrer Verantwortung ablenken, die klinische Wahrheit zu ermitteln.
Die „klinische Wahrheit“ kann einschüchternd klingen. In einem psychotherapeutischen Kontext bedeutet sie, wie Stella O’Malley in dieser Podiumsdiskussion sagt, die Klienten zu fragen: „Was ist los?“, und dann mit der Frage „Was ist nun wirklich los?“ tiefer zu graben.
Das waren die Fragen, die Stephen Levine stellte, als er nach Abschluss seiner Facharztausbildung in Psychiatrie im Jahr 1973 auf seltene Fälle von erwachsenen Männern stieß, die Frauen sein wollten. Damals „gab es kein politisches Thema“, und sein Team hörte den Patienten einfach zu, wenn sie über ihr Leiden sprachen, und versuchte zu verstehen, was hinter den neuen Identitäten dieser Männer steckte. Er wandte einen psychodynamischen Ansatz an: Er betrachtete, wie der Geist Verhalten hervorbringt, und untersuchte die Gedanken, Gefühle und Erfahrungen, die Menschen dazu motivierten, auf bestimmte Weise zu handeln. Mit Stephen Levines Worten: „Dies ist ein Willkommensgruß an den Prozess des Verstehens des Selbst und anderer“ und „daran, wie eine Fachkraft für psychische Gesundheit hilfreich sein kann“.
Diese Arbeitsweise setzt voraus, dass man sich des immensen Leidensdrucks bewusst ist und ihm begegnen kann. Levine spricht davon, sich „des Leidens bewusst zu sein“, das der Situation seiner Patienten innewohnt, sowie der drohenden Gefahr einer Katastrophe. Ob ein psychodynamischer Ansatz an sich eine politische Perspektive ist, ist hier irrelevant: Das Anliegen des Therapeuten ist das Leiden, nicht als Abstraktion sozialer Gerechtigkeit, sondern in der unverfälschten, einfühlsamen Begegnung mit realen Menschen.
Als die politische Seite 2013 richtig an Fahrt gewann, so Levine, geriet die Psychotherapie ins Abseits. Hinterfragen wurde als Gatekeeping missbilligt. Therapie wurde zu einem affirmierenden Prozess, bei dem es ausschließlich um Identität ging, im Gegensatz zur „gelebten Erfahrung“. Und, wie Evelyn Ball es treffend formuliert: „Wenn Therapie in Affirmation versinkt, wird das Leiden ignoriert.“ Bekräftigung bringt die Neugierde darüber zum Schweigen, was Leiden und Dysregulation bedeuten. Man kann nicht fragen: „Was geht hier wirklich vor sich?“ Affirmation verschließt einfach die Tür. Sie sagt: „Ja, das bist du. Fall abgeschlossen.“ Sie lässt die Tiefen unberührt. Affirmation fordert weder heraus noch baut sie die Stärke, Reife und Resilienz auf, die für echtes Wachstum nötig sind. Sie folgt lediglich den unmittelbaren Wünschen. In den „Beyond Trans“-Selbsthilfegruppen, in denen Evelyn Ball und Brett Alderman arbeiten, beschreiben diejenigen, die ihre Transition zutiefst bereuen, ihre Verzweiflung über die mangelnde Fürsorge von Fachleuten der psychischen Gesundheit, die blind für ihre tatsächlichen traumatischen Erfahrungen waren und es versäumt haben, „Neugier und Mut in die therapeutische Beziehung einzubringen“.
Brett Alderman führt die aktuelle Ausprägung politisierter schlechter Therapie auf die sogenannte „linguistische Wende“ zurück. Diese Sprachphilosophie gewann Ende der 60er und Anfang der 70er Jahre durch die Arbeiten von Derrida, Foucault und Richard Rorty neue Bedeutung und bereitete den Boden für die Queer-Theorie. Laut diesen Theoretikern dient Sprache nicht der Repräsentation, sondern der Schaffung von Realität. Alles, wie im Trans-Diskurs veranschaulicht, wird zu einem Sprachspiel. Es sei „erstaunlich zu sehen, wie Menschen aufgrund der Sprache, die sie verwenden, in bestimmte Arten des Verständnisses ihrer Erfahrungen gelenkt werden“, sagt er. Vor 20 Jahren wäre es vielleicht noch möglich gewesen, über die tatsächliche Erfahrung von Dysphorie zu sprechen. Doch heute sagt ein junger Mensch vielleicht einfach: „Ich bin trans“, also eine bestimmte Art von Person, und man muss eine „dicke Schicht Ideologie“ abtragen, um überhaupt an das heranzukommen, was als „gelebte Erfahrung“ bezeichnet wird.
Wörtlich genommen negiert Derridas berüchtigter Satz „Es gibt nichts außerhalb des Textes“ die Realität der verkörperten Erfahrung. Aufgrund ihrer mehr als 20-jährigen Erfahrung als Erzieherin mit kleinen Kindern (die Derrida nicht gelesen haben!) stellt Evelyn Ball fest, dass viele sinnliche und körperbezogene Momente tatsächlich aus der Kindheitserfahrung verschwunden sind. Es ist schmerzlich tragisch, dass Kinder heute so oft vom Sitzen im Auto zum Sitzen im Klassenzimmer und schließlich zum Sitzen auf ihrem Bett mit ihren Geräten übergehen.
Wenn alles nur Worte sind und man nicht glaubt, dass irgendetwas im Wesentlichen real ist, wird es unmöglich zu fragen: „Was ist hier los?“ Aber es wird sehr leicht, Euphemismen zu verwenden, die nicht aussagen, was tatsächlich geschieht. Die Top-Surgery ist ein solcher Euphemismus, der eingesetzt wird, um die brutale emotionale Erfahrung einer Mastektomie zu vermeiden.
In ihrer derzeitigen Ausprägung als Vehikel des sozialen Gerechtigkeitsdiskurses werden die Gendermedizin und ihre begleitenden psychologischen Dienste von Ideologie getrieben, nicht von Wissenschaft. Die American Psychological Association (APA), erklärt Stephen Levine, hat sich einem Behandlungsansatz verschrieben, der nicht auf Wissenschaft basiert, sondern auf Euphemismen und dem Versprechen, dass es keine inhärenten Einschränkungen, keine maladaptiven Folgen und keinen Schaden gibt, den man bei der Affirmation einer Transidentität berücksichtigen müsste: „Ich kratzte mich am Kopf. Ich hatte Jahre damit verbracht, Menschen zu betreuen, die deutliche Einschränkungen in ihrer Lebensqualität hatten.“
Die wissenschaftliche Denkweise ist laut Steven Pinker die Suche nach Erklärungen, die „uns das tiefste, reichhaltigste und fundierteste Verständnis der menschlichen Existenz vermitteln“. Im Gegensatz dazu ähnelt der affirmative Glaube an die geschlechtliche Seele jenen diskreditierten Lehren, die sich „als wissenschaftliche Wahrheiten tarnen“ und denen die Psychiatrie, wie Anthony Clare hervorhebt, immer wieder erlegen ist und die zu ihrer Zeit jeweils einen immensen intellektuellen Status genossen: Astrologie, Phrenologie, Mesmerismus, Galvanismus, Hydrotherapie.
WPATH hat die APA und andere davon überzeugt, das Trans-Thema als Frage von Sprache und Identität zu betrachten. Für die Teilnehmer dieser faszinierenden Diskussion gibt es jedoch keine Zauberwörter. Junge Menschen, die mit ihrem Geschlecht hadern, verdienen eine neugierige, herausfordernde und explorative Therapie.
Hier finden Sie das Video zum Panel mit Stephen Levine, Evelyn Ball und Bret Alderman, moderiert von Stella O'Malley: youtube.com/watch?v=XtZz9it4ycA
Diese Podiumsdiskussion befasst sich mit psychologischen und sozialen Faktoren, die die Identitätsentwicklung und Entscheidungsfindung beeinflussen können. Die Diskussion berücksichtigt eine Reihe von Perspektiven, darunter individuelle Erfahrungen, therapeutische Ansätze und breitere kulturelle Einflüsse. Die Referenten reflektieren darüber, wie Menschen komplexe innere Erfahrungen verstehen und wie verschiedene Rahmenkonzepte das Verständnis im Laufe der Zeit prägen können. Die Veranstaltung vermittelt Einblicke in die Prozesse hinter der Identitätsbildung und -veränderung.
